無心之失(8) --- 她可以不自殺的

坂元裕二老師在《馬賽克日本》中寫道：「自殺是隱藏在馬賽克背後的殺人行為。」
筆者則會說，自殺新聞是無心者的照妖鏡。


小學教師在校舍自殺一事，引起全城關注。到底誰要為死者的死負上責任？上星期蘋果日報的一系列報導，使輿論紛紛倒向該校的校長身上。假如報導所記乃千真萬確，校長的所作所為的確是「無心」之失。然而在最初讀到報導的時候，筆者並沒有很大衝動要動筆。畢竟跟車太貼，而斷言校長無心，也可能會醞成「無心之失」。

文首圖中言論卻跟主流唱反調，認為死者也要為她自己的死負上責任。

她可以不自殺的。

可以嗎？當然可以。人不是都有作出選擇的自由意志嗎？又不是有人把槍指著你的頭顱，以生命威脅你做這做那。指說一個人可以不做A的言外之意，其實是他有B、C、D甚至更多比A更好的選擇。出死者可以反抗、可以離開，總有別的選擇，那是萬能key；因為世事無完美，任何決定都幾乎都可以想出比其更理想的選擇。即使死者生前有向東華三院投訴，你也可以批評說她反抗的力度不夠 (以生命控訴不算反抗一種)，生前沒有盡一切手段反抗，受不住壓力是枉為人師 (節錄自部份留言)。

有其他更好選擇，也不代表選擇A就是錯誤。

每個人都要為自己的生命負責。若然發言者只是單純想指出「死者也要為她自己的死負上責任」，那是沒意義的tautology。發言者真正的意思，不是說死者有其他選擇，而是說自殺本身就有錯。死者可以選擇不做「錯事」；而且不是那種不足掛齒的錯誤；而是要被追究責任的那種錯誤。

自殺是一件錯事嗎？

作為自殺志願者，筆者當然認為自殺沒錯；那是指自殺者毋須單單因其自殺的決定而受到任何道德責備。這觀點若要詳談，可以寫成論文，因此這裡就只作簡單的說明。筆者深信，世界上沒有甚麼所謂絕對答案；就如食物的品味一樣，咸魚青菜各有喜好。每個人都有自由選擇的權利，可以喜歡吃青菜，可以喜歡吃咸魚。即使從健康角度上，青菜有益身體，咸魚有損健康，也不能說吃咸魚就該承受甚麼道德責難。

唯獨絕對錯誤的答案，就是認為自己的答案絕對正確，不給予任何修改空間，也不接受他人有其他答案。就如喜歡吃青菜的，本著一己之見，認為青菜孰好，咸魚孰壞，因而禁止所有人吃咸魚，避免其他人吃咸魚吃壞身體，以及傷害「青菜孰好」的價值。

這是傷害了別人自由選擇吃咸魚的權利。

認為自殺有錯，大抵是出於「生比死更好」的價值觀。因為我和世上絕大部份人仍然選擇活下去，就是「生比死更好」的最大憑據(畢竟自殺者只佔少數)，因此認為「生比死更好」，是一個universal的價值，是個人人適用的絕對答案。自殺者選擇尋死而不是活下去，在「生比死更好」的價值觀下，在擁抱上述觀念的人的眼中，就是做錯事。認為「死比生更好」，就是對上述那種價值的損害。

把自己的答案當成絕對答案，加諸於他者，才會怪罪自殺者選擇尋死。
怪罪她傷害生者的價值觀、世界觀。
怪罪她教壞細路。

無心者強調死者有自由選擇的權利和意志，卻嚴重輕視，甚至忽視了死者當時所面對的痛苦和壓力。
簡而言之，就是涼薄。

面對極大的痛苦下尋求解脫，是一件錯事嗎？即使你認為那是錯事，難道死者所面對的處境不值得體諒嗎？若然沒有指責的意味，又何需特意指明死者有責任呢？

說到底，無心者就是沒辦法體諒、理解，有些人的生命，是如此讓人痛不欲生，因而選擇投向死亡的未知，尋求解脫。先指出死者有錯，然後才說自己同情，說話的順序或許已告訴我們，在發言者的眼中，何者才是最重要。

是「責任在誰」先於「同情體諒」。

甚至當中的「同情體諒」佔多大份量，筆者深存疑問。

自殺是否有錯，素有爭議；但毫無疑問的，是存心損人的加害有錯。

死者的確可以不自殺的。
若世上不存在那些沒有讓死者看見足夠希望，讓死亡的解脫變得誘人，甚至帶來絕望的加害者。

那不是矛頭該指向之處嗎？

斷言校長無心、要為死者自殺付上全責，可以是武斷。

同理，斷言校長不用負全責，死者也要付上責任，也可以是同一層次的武斷。

筆者不知道文首圖中言論，是建基於甚麼樣的價值觀和理據；但筆者猜想，先說個個都怎樣怎樣，然後說出己見，大抵是出於「眾人皆醉我獨醒」的心態。若然筆者的猜度是事實，那麼發言者也不過是皆醉的眾人之一；

而酒醉的原因，不是不負責任的武斷，就是無心。

死者已逝。今日留言者以再多無心的言辭向死者抽刀，損其名譽，死者也再不會感受到任何痛苦。然而這些朝向死者的惡意、偏見和未審先判，他日會指向其他生者，製造出更多的痛苦，甚至是更多的悲劇。

更多的「無心」之失。

但願世界能多存一點「心」。