前日的《自殺志願者的告白》提到改變世界，剛好上星期團契週會就看了電影《沉默》(Silence)，故事正是展示了改變世界所要面對的掙扎。(也可以當成是系列的8.5篇)
改變世界，放在基督教的context裡，就是要執行耶穌的大使命，把福音傳遍地極。隨著航海技術的進步，扎根歐洲的基督教會就能把枝葉伸展至地球的另一端。《沉默》裡的兩名主角，就是以改變世界，希望把福音傳至日本的傳教士。
如何改變世界？如何把福音傳給未得之民？差會的做法是，差派傳教士到當地建立教會，然後努力宣講神的道，自然水到渠成。然而現實不如想像中順遂。當年的幕府害怕傳教士帶來的種子，他朝會成為破壞現有社會秩序，甚至顛覆自身統治的威脅，因此選擇把基督教會連根拔起，禁止傳教士在境內傳教，強迫信徒要改教，違令者需要面對嚴刑。人民普遍篤信佛教、神道教，政府以及民眾均對外來的基督宗教抱敵視的態度。這是電影中兩名傳教士所踏足的日本。要改變世界，則要面對無數的兩難。
該不畏政府打壓，光明正大傳教，還是保存實力，轉向地下？跟政府旗幟鮮明的對抗，恐怕只會成為被迫害的一員；在地下發展教會，又難以宣教。當然，傳教士來到異地，對打壓並非一無所知，本身亦有冒生命危險的覺悟，但自願冒險的同時，亦可能為新信徒帶來厄運。以此一來，還是要冒行蹤敗露，村民被連累的風險，到其他的村落傳福音嗎？
結果主角們選擇了冒險，傳教士連同改信天主教的村落一律被政府盯上，讓眾人陷入更深的矛盾。
該把傳教士供出來嗎？
該交出村民和長老當人質嗎？
該棄教嗎？
該把耶穌的踏繪踩在腳下嗎？
該向十字架吐口水嗎？
故事裡的最大矛盾位，則莫過於主角Rodrigues應否棄教。成為棄教者，則可救人一命，得到有限度的自由，就算口裡說不，心底仍可繼續信，只要一息尚傳，仍有傳福音的機會；但亦有可能一舉摧毀平民對基督宗教的形象，以為傳教士所信仰的上帝，也不外如是。成為殉道者，可以堅持對上帝的忠貞，為信仰犧牲，代價卻是自己和其他信徒的生命，以及其死前所受的痛楚；亦可能被渲染成一個為了傳教，狠心犧牲信徒性命的偏執狂。(事實上在fake news的影響下，Rodrigues的選擇，對於普羅大眾如何解讀傳教士、解讀基督宗教，可能沒差。Perception is reality，政府仍能以自己的narrative，塑造傳教士和基督宗教在民眾心目中的形象)
有些兩難，比較容易抉擇；有些兩難，則必有所失。
殉道者和棄教者，何者更能堅守信念？
何者更能改變世界？
不論有何選擇，淪為階下囚的Rodrigues，對於地方首長的井上大人以及一眾官僚，似乎是毫無影響。為了維穩，能夠面不改容迫害信徒和傳教士，無視信徒的動之以情、傳教士的說之以理，井上顯然是個無心者，認為有權者比無權者更平等。面對無心者，似乎除了用更大的力量以武制暴外，就沒有其他停止迫害的手段。昔日西方教會在其他大陸上的傳教工作，少不了列強的軍事力量作後盾。
永遠未知下一刻，世界變得更好、更差，還是一切如昔。
「人生充滿抉擇」、「未來不可知」、「沒有危，哪有機」，這類tautology，似乎對於抒解每個有志改變者面對兩難時的掙扎，軟弱無力。友人覺得筆者總是想得太多，只有想法，缺乏行動，一味糾結於兩難的想法也無補於事。電影中的傳教士行動了，帶給村民的，是福音還是喪鐘？
最終的結局可能是，改變者的抉擇毫不重要。
改變被歷史遺忘，存在的痕跡被循環抹去。
只有嘗試改變，弄巧反拙所帶來的加害和苦難不會磨滅。
電影早在兩年前上映，因此筆者早已讀過不少影評，對故事心裡有譜。曾想像過，假若親歷其境，應該很輕易就會選擇服從命棄教(或是筆者一直堅持的信念)。就如故事中的通譯員所說，不過是形式而已，還是無辜的性命比較重要。這個決定，似乎跟筆者的生命觀有點出入。明明認為有比生命更有價值的信念，明明還未找到生命的意義與希望，明明滿腦子死念，卻選擇保住性命，形式上捨棄信念。或許原因就如這篇文章的結尾所記那樣。
尋找人生意義本身，亦是生存下去的意義。
有團友說在今時今日的香港，不用面對幾個世紀前宗教迫害、生死兩難的關頭，電影的故事就尤如他人之夢，稍欠共鳴。筆者則覺得，我們不應在面對生死關頭時，才去想該如何抉擇。
信仰是甚麼？
生命是甚麼？
自己是甚麼？
這些是風平浪靜之時，亦需要不斷自我質疑，更新解答的問題。
也可能是筆者比別人距離生死關頭要近一點，才有如此感悟。
寫一部關於信仰的電影，最後就談談信仰。沉默是電影的主旨，Rodrigues在故事數次的獨白，均有提及上帝對苦難的沉默。苦難問題，也是不少人對基督宗教卻步的原因。全善的神，何以會創造出諸般苦難？就算宗教的迫害是人禍，全能全知的神卻是選擇了見死不救。其中一個解說是，凡人的眼光受制於時空，無法看見最後的圖畫。苦難帶來的，到底只有痛苦，還是有其意義，最終能修成正果呢？
只能在苦難的黑暗中，尋找希望的曙光。
只能繼續存疑。
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